秦淮灯会是历史上流传于南京地区的民俗文化活动，又称“金陵灯会”，主要集中在每年春节至元宵节期间举行。秦淮灯会的历史源远流长，根据文献记载，早在南朝时期，都城南京就出现了举办传统元宵灯会的习俗，其盛况堪称全国之冠。自明初洪武帝朱元璋在南京倡导元宵灯节活动以后，南京逐渐开始享有了“秦淮灯火（彩）甲天下”的美誉，秦淮河悬挂花灯的画舫（俗称“灯船”）随之蜚声天下。历史上的秦淮灯会主要分布在南京秦淮河流域，20世纪以后它主要集中在夫子庙地区，目前已经扩展到“十里秦淮”东侧五里地段，核心区域包括夫子庙、瞻园、白鹭洲公园、吴敬梓故居陈列馆、江南贡院陈列馆、中华门瓮城展览馆及中华路、平江府路、瞻园路、琶琵路一

扬州是我国剪纸流行最早的地区之一。隋炀帝三下扬州，广筑离宫别馆，恣意游乐。每到冬天，园苑中花树凋零，池水结冰，炀帝游兴不减，令宫女们仿照民间剪纸，用彩锦剪为花叶，点缀枝条，挂于树上，同时剪成荷花、菱芰、藕芡等物，去掉池中冰块，逐一布置水上，如同春夏之交艳丽景色，以赏心悦目。这反映了扬州剪纸的源远流长。唐代，扬州已有剪纸迎春的风俗。立春之日，民间剪纸为花，又剪为春蝶、春钱、春胜，“或悬于佳人之首，或缀于花下”，相观以为乐。剪纸还有一些特别用途，民间剪纸人、纸马及纸钱等，用来祭奠鬼神。大诗人杜甫写有“暖汤濯我足，剪纸招吾魂”诗句，即谓此。1980年春，扬州各界迎接“鉴真大师像”回故乡“探亲”，剪纸

生活在苏州以东吴县甪直、胜浦、唯亭、陆墓一带的农村妇女一直保留着传统的民俗服饰，她们以梳愿摄头、扎包头巾、穿拼接衫、拼裆裤、柬倔裙、裹卷膀、着绣花鞋为主要特征的传统服饰颇具江南水乡特色，获得了苏州“少数民族”之称。水乡妇女很重视愿摄头的梳理和装饰，她们在乌黑的头发、硕大的发留、众多的饰品之外，辅以精美的包头巾和服饰，显示出自己的心灵手巧和端庄秀美。其服饰的地方特色非常浓郁，传承性相当稳定，但随着季节的变化、年龄的差异和礼仪的需要，其服饰也会发生明显的差别。一般来说，春秋季节服饰的特点最为突出。春秋季水乡妇女服饰上装以拼接衫为主，面料多用花布、土布、深浅士林布等，色彩对比鲜明，鲜而不艳、艳而不俗

汉调二簧又称陕二簧、山二簧，是陕西第二大剧种，流行于陕西的安康、汉中、商雒、西安及四川、甘肃、湖北的部分地区。它源自陕南汉江流域的山歌、牧歌、民歌，清代初叶受秦腔影响，并吸收昆曲、吹腔、高拨子等曲调，糅合当地方言，形成了独立的声腔剧种，原来用双笛伴奏，笛以竹作“簧”，故称“二簧”。为与“京二簧”区别，又称“土二簧”。汉调二簧传统剧目丰富，仅安康一地就有一千二百多种，已挖掘整理出本戏420个，折子戏517个。这些剧目的题材多取自《东周列国志》、《三国演义》、《封神演义》及其他历史故事和民间传说，其中的代表性剧目有《文姬辨琴》、《胡笳十八拍》、《战蚩尤》、《尝百草》、《黄天荡》、《清风亭》、《二度

从传世的文物来看，木刻书籍和木版画差不多是同时产生的。起初，木版画主要用作书籍的插图，即绣象画。木版画单独印行成为年画，大约是到宋代才出现的。苏州年画在明末已有完整的独特风格，当时被称为“姑苏版”年画。最早的年画传说是唐伯虎作的《风流绝畅图》。清雍正、乾隆年间，苏州年画质量、销量空前提高，当时有五十多家年画铺，分设在阊门外山塘街一带，也有部分设在桃花坞报恩寺一带，年产达百万张以上，少时也有十几万张，行销江、浙、鲁等地，并远达南洋一带。于是苏州桃花坞年画的名声传遍大江南北，与天津“杨柳青”成了我国南北两大民间年画的中心。当时苏州年画铺的名称，现在还留存在画面上的，前期有：“张星聚”、“张文聚”、

江南丝竹是流行于江苏南部、浙江西部、上海地区的丝竹音乐的统称。因乐队主要由二胡、扬琴、琵琶、三弦、秦琴、笛、箫等丝竹类乐器组成，故名。明代嘉隆年间，以魏良辅为首的戏曲音乐家们在太仓南码头创制昆曲水磨腔的同时，以张野塘为中坚人物组成了规模完整的丝竹乐队，用工尺谱演奏，由昆曲班社、堂名鼓手兼奏，后逐渐形成丝竹演奏的专职班社。明万历末在吴中（苏州地区）形成了新的乐种“弦索”，可算是江南丝竹的前身。它与民俗活动密切结合，有着广泛的群众基础，后正式定名为江南丝竹。江南丝竹传统的技法中有你繁我简、你高我低、加花变奏、嵌挡让路、即兴发挥等手法，并逐步形成“小、细、轻、雅”的风格特色。这种技法和风格包含了人与

南京金箔锻制业发源于栖霞区龙潭花园一带，这里曾分属句容县和江宁县。相传东晋葛仙翁（葛洪）是金箔锻制的始祖，打金箔户一直流传着“仙家造金箔”的传说。葛洪为句容县城北下荫人，旧时龙潭打造金箔的都供奉葛仙翁，四季上香，逢年过节跪拜，香案边上还要放把锤，求神保佑打箔顺当。根据老艺人介绍，南京最早打金箔的都是龙潭人，有刘、葛、印三大姓，刘姓打金箔，葛姓切金箔，印姓制金线。中华人民共和国成立前，龙潭周围的六子桥、四段圩都有金箔制作作坊，男锤金箔，女织锦线。最早记载金箔生产技艺的文字见于明代宋应星的《天工开物》：“凡造金箔，既成薄片后，包入乌金纸，竭力挥椎打成（打金椎，短柄，约八斤重）。”南京金箔系用真金经

金砖是大型方砖的雅称，据古籍《金砖墁地》记载，金砖是专为皇宫烧制的细料方砖，其颗粒细腻，质地密实，敲之作金石之声。又因金砖制成后要运至北京的京仓，以供皇宫专用，故又有“京砖”之称。金砖御窑位于苏州市相城区陆慕镇御窑村，千百年来，此地村民专以烧窑为业。明代永乐年间，明成祖朱棣迁都北京，大兴土木建造紫禁城。经苏州香山帮工匠的推荐，明宫中特地派出1到苏州陆墓（现陆慕）监制金砖。由于陆慕镇的黄泥适宜制坯成砖，且做工考究、烧制有方、技艺独特，所产金砖细腻坚硬，“敲之有声，断之无孔”，所以永乐皇帝赐封陆慕砖窑为“御窑”。北京故宫的太和殿、中和殿和天安门城楼所铺设的就是御窑金砖。御窑金砖制作技艺繁复，工序多

昆曲又称昆腔、昆山腔、昆剧，是元末明初南戏发展到昆山一带，与当地的音乐、歌舞、语言结合而生成的一个新的声腔剧种。明代初年在昆山地区形成了“昆山腔”，嘉靖年间经过魏良辅等人的革新，昆山腔吸收北曲及海盐腔、弋阳腔的长处，形成委婉细腻、流丽悠长的“水磨调”风格，昆曲至此基本成型。梁辰鱼将传奇《浣纱记》以昆曲形式搬上舞台，使原来主要用于清唱的昆曲正式进入戏剧表演领域，进一步扩大了影响。万历年间，昆曲从江浙一带逐渐流播到全国各地。明代天启初年到清代康熙末年的一百多年是昆曲蓬勃兴盛的时期。清代乾隆年以后，昆曲逐渐衰落下去。新中国诞生以来，昆曲艺术出现了转机，国家先后建立了7个有独立建制的专业昆曲院团。目前

蒋塘马灯是流传于江苏溧阳市社渚镇蒋塘一带的传统舞蹈。蒋塘马灯始于明朝嘉靖年间。因蒋塘义军首领虞顺祭祀抗辽英烈杨家将等民族英雄而形成跳马灯的习俗，传承至今已有近500年的时间。蒋塘马灯又称竹马灯会，定于每年正月初一到十六出马祭祀，除了春节，农历十月初一是蒋塘马灯的重大庆典活动，人们亦会跳起竹马灯，以此缅怀英雄，表达良好的祝愿。蒋塘马灯，用竹篾仿马扎制，神形兼备，栩栩如生。十匹马是神马，配有神将、马童、护卫者、执事人、旗鼓铳手等相应角色。十位神将身披战袍、头戴木雕傩面具，其余人等身着黄衣黄裳。头马为杨文广；二马是巴焦女将军；三马为俄皇万岁；四马交通大将军；五马观音大士；六马虞氏一品夫人；七马黄道士

“董永传说”的发源地在江苏省金坛市直溪镇境内的董永村。董永村位于金坛西北部，近靠道教圣地茅山。董永传说故事在当地代代相传，妇孺皆知，且文史上有据可查。在光绪版《金坛县志》中，关于孝子董永和七仙女及其子鹤生的传说内容有多处记载。在境内，其相关的遗存、遗迹和实物多达40多处（件）。金坛直溪镇的董永村有一座董永庙，庙门有一石刻对联——“卖身葬父垂孝德，天遣仙姬陌上迎”，概括了董永与七仙女传说的精华。该庙有前后两进约70多平米，庙内墙壁上绘有“二十四孝图”。在董永村的东面有一座方形跨河石桥，名叫“望仙桥”，传说因董永携子董鹤生于“七夕”在此桥上望迎生母而得名。此桥重建于乾隆年间，并有碑石刻文《望仙桥重

直溪巨村舞龙生成至今已有600多年的历史，因源于巨村，且龙身大而特长，故又称巨龙。元末明初，刘基（刘伯温）在巨村坐塾馆任教时，曾潜心研究天象地理，为辅佐明太祖逐破折风水，指点百姓在村前挖河造桥。为求太平盛世便引导巨村人兴起“龙会”，以舞龙娱神娱人，以保一方平安，风调雨顺，此后代代传延。明初，巨村舞龙曾晋京入宫，明太祖朱元璋看表演后龙颜大悦，钦赐御笔“巨龙巨也”。巨村舞龙初时是以稻草为材料扎制而成，长约15米至30米左右，由七八个人或近20个人舞动。此后数百年间制作工艺不断发展，在清末逐步改为以竹篾扎制，骨架外裹以龙鳞状的布皮和灯饰作为制作材料。龙身也逐步增长，现在所舞的巨龙每节为2米，最长的龙

小热昏是江苏的一种曲艺形式，曾广泛流行于江浙一带，原是以流动说唱形式卖梨膏糖的行业艺人的统称。常州小热昏是伴随着常州梨膏糖的生成历史应时而生的，迄今已有150多年的历史。据常州地方史料记载表明，常州小热昏兴盛时期，曾广受民众的青睐和欢迎，成为苏南，尤其是常州地区广大百姓文化娱乐的主要形式。当年常州小热昏艺人曾一度走出常州，足印遍及苏南、苏北及浙、皖等地。清末民初，江浙地区的卖梨膏糖行业分成了几大帮。摆起糖摊在固定地点熬制梨膏糖、唱卖的叫“文卖”；背着糖箱流动说唱卖糖的，叫“武卖”，而当时盛行于常州的便是“武卖”艺人。“武卖”艺人主要说唱本地新闻，内容大多为讽喻当时社会黑暗现象。艺人们为免遭破孩

金坛抬阁是一种生成历史悠久的大型民俗活动，曾广泛流传于江苏省金坛市金城镇及周边地区。金坛抬阁活动兴起于明朝。当年，戚继光带兵打败倭寇后，为加强安全，将金坛城墙加高了三尺。金坛百姓欢欣之际，便在庙会出会时，举行了隆重的抬阁活动，以祈求国泰民安，百姓安居乐业。此后金坛抬阁活动代代传延。初时金坛抬阁的形成，是经戚继光军队中的湖北籍士兵的悉心传授，吸纳了湖北民间的抬阁的部分艺术元素，后经金坛民间艺人的多次改进、发展，使之溶进了金坛的本土特色，从而独树一帜，更具观赏性和表现力。“阁”的制作是以木桩和插销为“骨”，以“桩”载人，分层连体固定。出行时由十六个壮汉“八抬八插”，即八人用肩抬着，八人用扛插撑着。

常州吟诵是江苏省常州市的汉族传统音乐形式，是介于唱和读之间的吟唱古典诗词文章的艺术。常州吟诵横跨文学、音乐、语言三门学科，是我国第二批国家级非物质文化遗产名录。常州吟诵的基本内容相当丰富和全面，主要有吟诗的音调（包括吟七律、七绝、五律、五绝等“近体诗”的音调和吟“诗经”“乐府”“楚辞”杂言诗等“古体诗”的音调），吟词的音调以及吟文言文的音调等。常州吟诵属于吴地吟唱流传下来的一脉，其悠久的历史可追溯到先秦时期，如《战国策·秦策二》中就有“诚思则将‘吴吟’”的描述，可以算是运用吴语吟诵的最早记载。秦汉以后，“诗”“歌”虽然分家，但吟诵作为最基本的表现手段之一，仍以其独具的魅力被传承了下来。即便在魏

天宁寺梵呗唱诵是一种汉族宗教音乐。主要是指江苏常州天宁寺的梵呗音乐。梵呗是汉传佛教音乐的主体部分。常州天宁寺梵呗节奏沉稳扎实，唱腔悠扬潇洒，韵味古朴清雅。其梵呗唱诵向为全国汉传佛教寺院公认之典范[1]。我国汉传佛教音乐南北有异：北方佛乐以笙管等乐器的演奏为特色，代表性寺院为北京智化寺，其音乐已列入首批国家非物质文化遗产代表作目录；南方佛乐则以梵呗唱诵见长，代表性寺院即为常州天宁寺。著名音乐学家田青说：“在过去的时期内，这个寺的唱念一直被视作典范，目前中国一些大丛林都喜欢称自己的唱念学自常州天宁寺。”常州天宁寺梵呗唱诵当前仍然保持着节奏哀婉沉稳的传统风貌，曲调统一规范，其“唱赞”部分，古朴委婉、

  汉画是中国两汉时期的艺术，是汉代艺术家以刀代笔在石面和砖面上留下的艺术珍品，所以也称画像石，画像砖。汉画是一种深沉雄强，粗狂豪放的艺术，其特有的古拙而质朴的美感是其他艺术形式中从未有过的，只有汉朝这个特定的时代才能产生这种独特的艺术，所以汉画有着非常鲜明的时代特征和丰富的历史文化内涵。汉画的内容涵盖各个方面，有现实生活，历史典故，神话传说，祥瑞迷信，天象动物，战争场面等等。其中车马出行图在各地汉画中普遍出现，其声势浩大的车马行列在行进中跑动的姿态和跑动中形成的动势被表现得淋漓尽致，好像能听到马蹄声和车轮滚动声，体现出当时人们高超的艺术表现力和丰富的想象力，至今看来仍有强

汉唐时期，留左的土地上曾驻守过各个朝代的将领。相传隋唐时期(距今1300多年)罗家将屯兵百万，安营扎寨在现在的六合区留左、留中、留右的地界内。由于罗家将士爱民善战，屡战屡胜，深得人民爱戴，百姓们常杀猪宰羊，玩着提灯，吹吹打打地到军营中犒劳将士，军营中大小战鼓齐鸣，以示谢意，形成了流传至今的留左打击乐《大曲》和《小曲》。长期的驻兵，军民同乐，气势磅礴的军乐与欢快喜庆的民乐结合，演变出了振奋人心、欢天喜地、妙趣无穷的留左吹打乐，即留左大鼓，经千年传承，如今回荡在南京六合长芦地区，成为留左村的文化符号。现年57岁的曾先文祖祖辈辈生活在留左的土地上，是听着留左大鼓长大的一辈人。2002年，他从父辈手里

海门山歌剧是流行于海门一带的传统戏剧剧种，它源于海门山歌，1955年发展成舞台剧。海门山歌剧团是海门山歌剧种唯一的剧团，被誉为“江海平原一枝花”。2008年6月，江苏省海门市申报的“”海门山歌“”经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。[1]遗产序号：593Ⅱ-94。海门山歌剧的演出范围除了海门本地外，还包括整个南通地区和江浙沪的吴语区。海门山剧团不仅是个专业戏曲团体，也是海门山歌传播的载体，山歌发展的基地和山歌演员的人才库。清代中期，江南朝个海门地区大量移民，搿星移民就把吴歌传进沙地地区。经过海门等地方个老百姓世代口头传唱，弗断修饰创造，逐点逐点发展成功海门山歌。民国24年（1935

高邮民歌最早的源头可追溯至新石器时代，是高邮市高邮湖以及里下河的人们在生产生活中广为流传的传统民间歌曲，主要有号子、小调、情歌及各种生活、风俗歌谣，儿歌、对歌等，它既有苏南民歌柔婉的特点，又有北方民歌爽朗的气质，节奏婉转轻盈，有着浓郁的里下河水乡风格。高邮民歌有着与其他地方民歌不同的特点。经典代表作：数鸭蛋、高邮西北乡、送夫参军、我的家乡在高邮高邮民歌共在上海世博会、首届中国农民艺术节、第十二届中国上海国际艺术节、1957年第二届全国民间音乐舞蹈会演、1960年全国文化艺术工作者代表大会、春节联欢晚会、央视七套第二届形象歌曲音乐电视展播（荣获城市类最佳城市歌曲奖）、中国江海文化艺术展示周、京杭