团风民间有农历七月十五放河灯的习俗。农历七月十五，是“中元节”，也叫“盂兰会”。盂兰，梵语为乌兰婆孥，意译为解救倒悬，俗称“鬼节”。它与清明节相像，家家户户都要在这一天祭祀祖先。这种风俗，传由已久，到了唐宋时期，已经成为一个民俗活动的节日。《乾淳岁时记》载：“每岁七月十五日，道教谓之中元节，各有斋醮等会；僧寺则以此日作盂兰盆斋，而民间亦以此日祀祖先。”中元节上坟祭祖，已成为中华民族的一种传统习惯。每到七月十五日，民间家家户户都要烧纸钱、摆香烛祭祀祖先，作为他们去扬州参加“盂兰大会”的旅行费用。这一天的晚上，团风城区沿江一带村庄有放河灯的习惯。人们用纸或绢等制成各种各样的小巧灯盏，有船形的、有荷

“狗脚”是团风一种特色小吃，原名“金刚脐”。相传为北方游牧部落一种食品，因形似罗汉金刚的肚脐眼而得名。满清入关后成为贡品，清乾隆帝微服江南，视察团风漕运时而传入民间，百姓见其状似狗爪而易名。因其色泽金黄，外脆里香，甜而不腻，老少皆宜而享誉鄂东南，它与麻花、馓子、琪玛酥一道，原为鄂东寒食节四大主食之一，现已被列入《湖北风味小吃》。据团风狗脚第6代传人童奇进介绍：其曾祖于清光绪年间，在团风鲜鱼巷客货码头旁开了间熟食店，专门经营馒头、烧饼等熟食，尤以狗脚为招牌，买卖十分火热，其它店铺纷纷仿制。民国初年，狗脚已成为人们四礼八节、走亲访友的馈品。在靠手艺吃饭的年代，其工艺配方带有几分神秘色彩，大都是传男

宜城“兰花筒”又名“楠竹筒”。发源于何地，始创于何时，已无文献可考。仅按师承关系推算，宜城的知名艺人有五代传人：最早一代职业艺人白金生（1855-1935）、孙全才等；第二代艺人有梁广元（1908-），望义广等；第三代艺人有胡天喜、王英华等，-艺人有刘道成、雷传刚等，第五代艺人有胡锐诗、姚志菊等。按五代师承推算，宜城兰花筒的流传时间可追溯到清道光年间（1821-1850）。宜城兰花筒的演唱形式为单档徒歌，“不拘乎地，不择乎人，不限于时，不滞于礼”。技艺高超的坐馆说唱，称之为“品上把位的”，技艺一般的，身背褡裢游乡串户、即兴而歌，近于乞讨。演唱者怀抱兰花筒兼云阳板，右手三个指尖拍击兰花筒簿膜，边

襄阳花鼓戏，曾在襄樊地区广为流行，影响至湖北省的房县、郧阳、远安、兴山，最远达到陕南、豫南等地，它最初被称为“地花鼓”、“花鼓子”，因该剧种曾受歧视遭禁演，艺人们只能躲在山野乡间里演出，故又有“躲躲戏”之称。襄阳花鼓戏原本不是襄樊境内花鼓戏的惟一称谓。在1980年以前，虽然剧目基本相同，唱腔大同小异，曲牌的名称一样，但襄阳花鼓戏因行政区划不同而称谓不同，在宜城则被称之为“宜城花鼓”，在襄阳则被称之为“襄阳花鼓”，在枣阳则被称之为“枣阳花鼓”，如此等等。1980年，原襄阳地区文化局在地方戏普查的基础上，为整合襄阳地区地方戏剧资源，扩大襄阳花鼓戏对外影响，遂统一定名为襄阳花鼓戏。历史溯源襄阳花鼓戏

汉江磨调“汉江磨调”俗称“双鼻浪”，是我国现存的古老器乐曲之一，主要流传在湖北省宜城市王集镇、南营办事处及汉江东岸一带。始创于何时，已无文献可考。仅按师承关系推算，宜城知名艺人有五代传承人。最早一代艺人杨庭富生于1853年，卒于1936年，第二代艺人杨贵发生于1907年，卒年不详，第三代艺人杨国芳生于1922年，卒于1999年，-艺人王生田生于1949年,第五代艺人张涛生于1985年。按五代传承人推算，“汉江磨调”的历史渊源可上溯到清道光年间（1821年—1850年）。“汉江磨调”最初是由一人吹“双鼻浪”，一人吹笙，一人打梆子，三人演奏。现在仍然是三人演奏，但一人吹“双鼻浪”已演变成用十样乐器

打丧鼓源远流长，最早可追溯至春秋时期。相传庄子的妻子死后，庄子坐在一旁击缶而歌。一些人见到后不明其意，便问他为什么不泣反歌？庄子说，人死归天，童子相迎，去到极乐世界，是人生极大解脱，为什么要为之哭泣而不为之歌呢？众人觉得庄子的话合民意、通民情、顺民心、乃心悦诚服，遂开始仿效，以致渐渐形成打丧鼓习俗，且世代相传。随着时间的推移,这一习俗也不断演变。东宝坐丧鼓，原为一人坐着击鼓唱歌，歌者只在唱累后更换他人，其形式单一，缺乏互动性，很难使孝家陪伴着熬过一个通宵。后来，歌者们依据孝家熬夜特点和孝子们心理态势，充实坐丧鼓表现形式，即在不同时段加进器乐合奏和领唱、伴唱、合唱等，并将整夜之歌分为开场、唱歌、

宜都梆鼓俗称“梆鼓子”，是湖北地方曲艺品种之一。宜都梆鼓源于鄂西的宜都，是在当地民间薅草锣的基础上，吸引了民间吹打之所长，逐步发展演变而成的一个新的曲艺品种，该市各地普遍流传，人民喜听乐唱。其中尤以王家畈、姚家店、红花套等地最为流行。其演唱形式可一唱到底，也可唱中夹白，还可唱、白、表、数兼而有之，并可与乐答问或由乐队邦唱等，结构比较自由。梆鼓音乐最初属音曲体变奏板腔式，1973年以后才逐步向联曲体过渡，故曲牌不多，现有“清江河”、“唢呐调”、“一枝花”、“倒采茶”、“平水调”、“甩腔”、“数板”等。演出道具是将木梆和书鼓一并固定在直立的鼓架上，演员持大、小两个木棒敲梆鼓而表演，配唢呐、二胡

摸秋是一种民间风俗。该风俗在十九世纪二、三十年代较为盛行，在东宝区漳河镇一带影响较大。每年中秋节，当明月升起的时候，无论男女老少，都走出家门，到别人家的田埂边、菜园里，山坡上去摸瓜果、蔬菜和豆类。老人去村野摸“安乐菜”（马齿苋），希望家庭祥和兴旺；做生意的老板娘上山坡摸“节节高”（芝麻），期望生意兴隆；年轻人去溪边摸“甜到梢”（甘蔗），盼望事业有成；小媳妇去田埂边摸南瓜（“南”与“男”谐音），企盼生儿子；小伙子去小路旁摸蛾眉豆（此豆是美女的代称），期待有女儿；正在热恋的情侣们，去莽林野地摸百合花（此花蕴含“百年好合”之意），共同祝愿，百头偕老，百年好合。摸秋的人的这些举动都是背着他人做的，形式

吃热饭：在土家山民家中做客,吃饭是很讲究的。主人给客人盛饭,每次只盛一点点,过一会,客人碗里的饭还未吃完,主人便夺下客人手里的碗,将碗内的饭倒掉,重新盛点热饭,就是大热天也是如此,这样做以表示主人的热情之心和家庭富裕。“打丧歌”在神农架是追悼亡人的一种特殊仪式。它又称为“孝歌”、“阴罗鼓”、“跳丧鼓”等。它主要用于亲友邻里代替死者眷属追思亡者生前的功德,祝亡人升天,为后代祝福的仪式歌,是一种常见的带有浓厚古老民族文化传统和迷信色彩的丧俗。在神农架山乡,凡遇亲友办丧事,左邻右舍纷纷来祭,并请歌者击鼓赛歌,整夜打丧鼓“伴灵”、“闹丧”与其说是对死者的悼念不如说是对亡灵的欢送,亡者的亲人也在这“闹丧

天门民歌是湖北省的汉族民歌音乐。已入选第三批国家级非物质文化遗产名录。有过辉煌的历史，考其源流，湖北东部的黄梅、英山等县，靠近安徽，多少带有一点安徽的音调；而西部的恩施、宜昌等地接近四川，多少沾有一点川味；北部的襄阳、郧阳与河南毗连，也多少带有一些河南腔；而南部的石首、监利等地与湖南接壤，也或多或少沾有一些湘味；而最纯正、最正宗的湖北民歌，当数流传在湖北腹地江汉平原的天门、潜江、沔阳一带的民歌，三地的音乐风格极其接近。圈内人常以此为纯正的湖北民歌精髓，因此，天门民歌在湖北民歌中占有举足轻重的地位。天门北倚京山、荆门，南临汉水，与仙桃、潜江一衣带水，历史悠久，文化灿烂，交通便利，民康物阜，汉族民

三棒鼓是汉族以及武陵山土家族曲艺曲种之一。三棒鼓是广泛流传于重庆酉阳、湖南湘西龙山县永顺县以及张家界和湖北沔阳、天门一带和鄂西南恩施州等武陵山区一带的一种曲艺走唱形式。三棒鼓源于唐代的三杖鼓。明人沈德符在《顾曲杂言》里已记载了三棒鼓在万历年间的演出情况。清末与凤阳花鼓合流，流传渐广。为谋生计，沔阳、天门一带的人们背井离乡，浪迹天涯，到中欧，到东南亚，走到哪里，唱到哪里，他们被称之谓“中国的吉卜赛人”。除东北地区外，全国各地都可以找到它的踪迹，并随艺人流传到英、法、意、新加坡、马来西亚等数十个国家。三棒鼓击鼓的技巧有单跨花、砍四门、绞花、织布、单鼓花、双鼓花、麻雀钻竹木，“白蛇吐飞剑，“乌龙搅水

东腔戏又称东路花鼓，以哦呵腔、畈腔等山野唱腔行板，以锣、鼓伴奏为主，富有大别山地域特色，是源自西路花鼓的楚戏的姊妹剧种，清中叶至今在这里世代口耳传授，从第一代师祖陈兴太至今已有9代传人，前7代的多名老艺人20年前就上了《湖北省文艺志》。在陈家山垸内，至今还保留有一座历经200年风雨的古戏楼，厅堂内悬有师祖陈兴太题写的匾额“源远流长”。这里的男女老少都能唱上几句东腔，今年70多岁的陈月舟，全家人可合演一台戏。“文革”期间，村里的戏班曾遭禁查，但人们仍私下口耳传承，村里东腔戏班的现任召集人陈贵生便是那时开始学唱东腔的。9代传承中，陈家山戏班打破了过去女戏男唱的传统，开始培养女演员。目前戏班的演员能

二黄，戏曲腔调。清初由吹腔、高拔子在徽班中演变而成。过去大多认为起源于湖北的黄冈、黄坡。故名；也有人提出二黄即宜黄腔；均无确据。在京剧、汉剧、徽剧等剧种里，二黄都同西皮腔调并用，合称“皮黄”。在湘剧、桂剧等剧种里，二黄又称“南路”，同西皮称为“北路”相对，或合称“南北路”。京剧二黄包括导板（倒板）、慢板（慢三眼）、原板、垛板、散板、摇板、回龙等板式。同西皮相比，二黄一般较为沉着稳重、凝练严肃。另有反二黄腔调，又叫二黄反调，也包括导板、慢板、原板、散板等板式，旋律升降起伏较二黄为大。清初，西皮是汉调的主要唱腔，二黄是徽调的主要唱腔。清中叶西皮、二黄开始合流，至道光年间，徽、汉二调在北京成为京剧的

黄孝花鼓，是自清中叶至1926年之间流行于湖北黄阪、孝感一带的花鼓戏，原名为“西路子花鼓”，因多在春节后玩灯时演出，故又名“灯戏”。最早由民间的划采莲船、踩高跷、打架子鼓等艺术形式演变而成，其发展到1926年改称“楚剧”。“黄孝花鼓”自起源到成为黄孝地区一种正规的地方剧种的100余年的历史里，这种群众喜闻乐见的以黄孝地方语言为说唱形式的小戏，走过了它曲折艰难的道路。起源“黄孝花鼓”约起源于清道光年间，有黄梅县紫云山、1山一带的茶农，由两人扮为一丑、一旦踩高跷演出的歌唱形式流传到孝感、黄破两县。1882年前后，黄阪、孝感两地的民间艺人受黄梅采茶小戏的影响，于农村春节玩灯时仿效其歌舞，以踩高跷的形

秭归山川秀美，人杰地灵，物华天宝。既是中国脐橙之乡，又是民间歌舞之乡。世界文化名人屈原就诞生在这里。秭归的柑桔闻名遐迩，秭归的文化源远流长，秭归的花鼓舞也有其深厚的文化底蕴，二十世纪七十年代茅坪建东花鼓就被宜昌地区列为“七鼓一曲”特色艺种，一九八八年由湖北省舞蹈家协会编入《湖北省民间舞蹈集成》，一九八一年被载入《中国戏曲·曲艺辞典》。由此证明，秭归花鼓不仅具有较高的艺术珍藏价值，同时也为后人了解秭归民间艺术，弘扬秭归的屈原文化，创造秭归特色的艺术精品具有很高的参考价值。近年来，秭归县文化馆在上级主管部门的直接领导下，与我县文艺创作室联袂将具有浓郁秭归秭归特色的建东花鼓、地花鼓、跳花鼓、三闾花鼓

花挑自古流行于麻城县北山福田河、双庙关、两路口一带，它是湖北省具有独特艺术风格的深受大群众喜爱的一种民间歌舞艺术。据双庙关民间艺人刘世斌、王正元口述，花挑历史悠久，传说自唐代兴建双庙观庙宇以后，每年正月十五和五月十八都要举行一次盛大的庙会。当时参加庙会的人甚多，非常热闹，有的求神拜佛，有的做小生意，有的则表演各种民间艺术，双庙观的劳动人民为了表达自己的智慧和才华，在赶庙会时便创造了花挑歌舞。开始只是挑着采茶籽用的竹篮，插上各种野花边走边唱，唱的内容都带有封建迷信的色彩，后来随着年复一年的赶会，花挑经过不断的整理，逐步形成表达劳动人民的一种完整的表演艺术。花挑的表演形式：原来是由旦、丑、女丑三个

“赶飞蛾”是宜城民舞。由一男五女六人表演的。其中，一女主角双手各持一把红绸扇，其余四名女配角和一名男主角没人双手各持二十四根竹片，竹片顶端用鲜花或用鲜花组成蝴蝶状。其舞蹈动作淳朴优美流利舒畅，竹片上的鲜花和红绸扇以及鲜花组成的蝴蝶翻转晃动，时起时伏，给人以飘飘欲仙的感觉。“赶飞蛾”中的“双挽花”、“双分扇”、“扁担花”、“翻扇花”等动作，明显带有“偃蹇”和“连蜷”的遗风。而表现男女互恋时的歌舞，以“花草”作道具，乃是典型的楚俗遗存。

利川灯歌是利川民间逢年过节、喜庆-，载歌载舞，划地为台，以彩龙船为道具的民间演唱形式。古时，只在春节元宵演唱。由于其演员化妆、舞姿已具戏剧雏型，所以俗称“灯夹戏”。中华人民共和国成立后，利川灯歌逐渐与年节习俗分离，成为一种群众喜庆休闲，随时都可进行的群众文化活动。利川灯歌所玩之灯——彩龙船始于明末清初，所唱之歌——又称灯调，由本地传统民歌结合玩灯特点世代演唱而成，别具特色。歌唱内容多为本地风俗人情和男女情爱，语言质朴，方言方音，衬词多，衬词美，妙趣横生，魅力无限，民族地方特色十分浓郁。旱地划船，巴山楚水，舞的是龙舟竞渡，演的是彩龙飞舞，唱的却是上山砍柴、园里种瓜、妹娃拜年，生活、劳动情景趣味盎

过去，沙洋农户建新房，墙砌好后，堂屋中间墙尖上要安大梁，也叫“中梁”、“栋梁”。上梁是件很慎重的事。因为在过去人们建新房很不容易，许多都是几代人积蓄才能做新屋。上梁先选黄道吉日，还要请亲朋好友作客送贺礼。门上还要写对联：“上梁欣逢黄道日，竖柱恰遇紫微星”。同时还用五尺红布或红绸子作梁衣，上面写上“吉星高照”四个大字，用红线系在梁中间。红布的两头钉上一对铜钱。梁请到堂屋正中，搁在木马上，捉来一只公鸡用鸡冠血祭梁，以镇邪避凶。梁的两头牢牢扎好绳子，站在墙上的人慢慢向上拉，这叫“发”，不能喊拉。木工老师傅站在墙上念《上梁宝赞三百六十句》：“日出东方，紫微高照，福星满堂”念一句走一步，念完的时候梁

从前，人们生了小孩，要办“洗九宴”，“洗九宴”意即孩子出生第九天，要进行一次从上到下的全身洗浴，又取其谐音“喜酒”之意，故名。“洗九宴”前，娘家要“送祝米”，这些都是沙洋传统的老习俗。“送祝米”一般在“洗九”进行。日子确定后，婴儿的外公、外婆、舅父、舅母、姨父，姨母等就要花一笔钱“送祝米”。客套话是“不怕空手汉，只怕不来人”，“人到情到”。“洗九”规矩较讲究。外公、外婆等一行到来，鸣放鞭炮，用大唢呐迎亲。外公、舅父等男客请到客房，外婆、舅母等女客请到堂屋，上烟敬茶后，礼宾先生派人分发油条给满堂客人，以示主人大方。吃饭时座位非常讲究，长辈坐上席，晚辈坐下席。上席有大小之分，亲的坐大首，疏的坐小首