“汉江沮漳，楚之望地”，荆山沮水是楚文化的重要发源地和传播地。《史记》载：“昔我先王熊绎辟在荆山，荜露蓝蒌以处草莽。”记述了楚民先祖在荆山一带艰苦创业。巍巍荆山镌刻着楚人睿敏的智慧，绵绵沮水积淀着楚人创造的深厚文化底蕴。从冥冥远古飘柔而来的巫音，在沮水河畔千年回响，正是楚人留下的宝贵文化遗产。
“巫”是楚文化的核心。巫的历史可以追溯到远古三代，到春秋战国时期，巫更显得活跃空前，以南方荆楚为最盛。“巫风”即巫者、巫祝到处行使巫法、巫术在社会上形成的风气。楚地“信巫鬼，重淫祀”，“其俗信鬼而祠，其祠必作歌乐以乐诸神”，这种歌舞形式包含了人声演唱和管弦之声，也就是楚声巫音。熊绎1为王，将巫风携入荆山，于是荆楚大地，巫风盛炽，巫音弥漫。“吴人来攻，其国人告急”，兵临城下，楚灵王“鼓舞自若”，因未完成对神灵的祈求而不与迎战。巫音已极大的影响着楚国的政治、军事、生活及各个方面，成为严谨规范的宫廷音乐。《吕氏春秋》“楚之衰也，作为巫音”，可见巫音在楚国宫廷上下风靡之势。
巫音是楚人与神灵沟通的语言，这种精神追求、信仰已深深嵌入了楚人的心田。
沮水巫音因流传于沮水一带古楚宫廷音乐而得名，它是古楚巫音一脉相承的遗韵，依然保持着严谨规范的形式和奇丽诡奇的风格。由长号、喇叭、战鼓、边鼓、钩锣、马锣、包锣、引锣、镲子等乐器组成的吹打乐。因为喇叭比普通喇叭长而厚，发出的声音怪异，低沉郁闷，这种喇叭也称为巫音喇叭。“庄严肃穆、诡谲幽暗”的巫音，适应于祭祀、丧葬、朝山进香等活动。
巫音产生于何时?沮水一带也有自己的说法，马良镇赵家山村巫音老艺人王作玉说：“巫音起于春秋战国，乃鲁太师之乐。”称巫音可以治病。店垭镇天星村巫音艺人李宗保说：“巫音是春秋时代著名的宫廷音乐师师旷传下来的!”他曾经在大门上贴过“尧舜师旷为吾师曲歌盛世，楚水景山显瑞色乐具太平”的对联。
巫音具有很高的演奏技巧，传统管乐用指头按音，巫音则是用手指二关节摸音，靠“嗯唱”传谱。巫音之乐，由于演奏技法特殊，赋予了各个乐音以特殊的韵味，有的艳丽，有的幽暗，有的深沉，有的飘渺，尤其是呜音、闪音、跳音更显特色。
呜音在一般的吹管乐中称为箫音，是筒音的超吹音，这里的呜音记作“5”(高音)，用艺人的话来说，是逼出来的，此音清晰、幽暗、虚渺，似巫师吹牛角招神的呜呜声，使人听之肃然起敬。由于筒音的偏离（↑5），呈现出一种不稳定的状态，使一个八度的呜音亦具类似的特点，呜音在曲中的大量使用，更使它涂上了一层神秘的色彩。加之，闪音、跳音的配合，巫音就如轻云飘忽不定，又如寒气阴森袭人。
巫音艺人都怀揣绝技，必得学会偷换气。店垭巫音艺人张顺早说起他父亲当年吹喇叭，一口气吹了五里路，赌得一件虎皮背褡。后生李启华轻轻松松吹了十分钟，赢了一封万字头鞭炮。吹长号得有足够的内力，逢喜事，长号吹出"哈哈……"之声，叫你其乐融融，倍感幽然风趣；遇白事，长号吹出"呜呜……"之声，让你悲怆而泣，涌泉不止。
巫音曲调繁多，有长调短调之分，演奏过程中，打击乐手将马锣接连不断甩向天空，似飞蝶旋转，艺人稳准捉拿，调儿越长甩得越高，上上下下，下下上上，叫人眼花缭乱。巫音还常常你吹喇叭我摸音，两支喇叭同时吹，交换摸音，这叫换拇眼，难度极高。
偷换气，甩马锣、换拇眼是吹奏巫音的三大传统技法。
巫音充满着浓浓的祭祀色彩，它同时出现在红白喜事场面。
从乐曲上，除《靠锅》、《叶叶落》两支乐曲专用于白事外，其它均可用于红事。
白事理应于悲痛，静默肃哀才符合常人心理，为何白事还要吹吹打打？这也源于楚人的习俗：庄子丧妻"箕踞鼓盆而歌"庄子物我为一的豁达思想，成为今人摆脱对亡者离别之苦的风俗之源。
巫水一带白事巫术之风依然流行，巫音也往往与道师相配合，为亡者招魂、安位，舞乐一体。
红白喜事同出一曲，怎样区分红白喜事？号吹三声"呜"为白事；号吹五声"哈"为红事。长号系红绸为红，长号系白巾为白。
荆山地望，风犹近古。荆山沮水的山民依然承袭楚民先祖对巫音的尊崇。相传楚王是在巫音吹奏中登基的，楚王"躬执羽绂，起舞坛前"，直接掌管巫音，祭祀神灵，巫音就更显得至高无尚。当地有："巫音可以吹到皇帝的金銮宝殿，也可以吹到小姐的绣花楼"之说。沮水一带打调子乐班很多，群乐毕至，巫音走在前面，靠大门的左边就位，这是楚人以左为大的古老习俗，所以"响匠百家，巫音为大"。当地山民将巫音座位称为"云台"，将巫音乐师称为"云台师傅"。可见巫音在山民心目中的地位高耸入云。
奇异、诡谲、典雅的音调，古朴、严谨、规范的结构形态，反映了楚人生活情绪，精神面貌，与沮水流域山民的欣赏情趣，良好愿望遥相呼应。由于沮水深陷于荆山峡谷之中，与外界的交流罅隙一线，免变世外侵尘，荆山沮水的山民固守着信巫重祀的古之遗风，"深山大谷藏古风"，为巫音提供了生存的土壤和空间。巫音才如亘古不息的沮水以顽固的生命力存活于民间。然而，巫音在其漫长的历史长河中，也经历了曲折坎坷。
巫音艺人王述金所使用乐器是祖辈传下来的："店子垭，秦洪顺造"于清朝嘉庆年间，约200多年历史。他回忆起父亲王作玉为保护家业（当地对家具俗称）而遭受不公正待遇，挨过整、扣过工分。幸好当时村支书也对巫音情有独钟，极力掩护。家业就分藏在山洞、红薯窖、猪糠里。1980年春，王作玉找到村支书说山下有户人家请他做期，支书长久地沉默后说："去吧！现在又提倡百花齐放，古为今用了"。
他们从山洞、红暮窖、猪糠里取来喇叭，两位老人用衣角擦去厚厚的铜霉，流着泪花，迫不及待吹起来，声音依然浑沉悠扬，两位老人把憋在心底十几年的郁闷终于吹出来。重下山的那天，正是正月初五，楚人"打法式"、"动舞"的日子。王作玉带着长子王述金和徒弟们下山，沉寂数十载的巫音又飘荡在沮水河畔。
在荆山深处，有一位命运酷似巫音的执着者，他就是巫音的发现者--襄樊市群艺馆副研究馆员杨顺适。当时他在保康县一中任教，这位毕业于武汉音乐学院的高才生，被戴上了"走白专道路"的帽子，被贬到沮水河畔一个条件极差的学校任教。他多次亲眼目睹巫音演奏的全过程，认为这是少见的古楚宫廷音乐，并暗暗记下曲谱。直到摘掉头上那顶沉重的帽子，调到县文化局工作后，才坐下来潜心研究。适逢1985年全国开展民间音乐普查，他开始系统的调查整理研究，足迹遍布沮水流域的马良、两峪、重阳、店垭等地，远涉宜昌、远安、南漳等县，跋山涉水，走访民间巫音艺人上百人，寻幽探源，最后确定马良镇赵家山村王作玉是巫音传世之家族，祖辈从事巫音可以追溯8代以上。1989年，他的《楚风之声巫音调》在《中国音乐》上发表，立刻引起了音乐界和楚文化研究界广泛关注与认可。《沮水巫音》被载入《中国民族民间器乐曲集成·湖北卷》。
武汉音乐学院教授史新民先生，两次来到荆山沮水实地踏访，他观看了王述金兄弟五人的表演后感慨不已，击节赞叹。他说：“沮水巫音，与我国古代用楚声记载的《十面埋伏》曲谱，其音乐元素，构成形态极其相似。”
2005年，全国开展民间文化艺术抢救保护工作，《沮水巫音》被省专家高票通过，评定为“Ａ”级，进入“国家级非物质文化遗产代表作”序列。藏于深山闺谷的巫音在尘封几千年后，被重新发掘，被世人所认识、惊慕，巫音乃楚文化瑰宝也!由于巫音曾遭封杀，许多老艺人相继去世，承传出现断裂；巫音严谨规范，演奏难度大，曲调越传越少；加之现代娱乐载体迅猛发展，巫音遭到了更大的冲击，使这门古老的音乐生存空间被越挤越小。1985年，据巫音艺人介绍，巫音乐曲有200首之多，号为“巫音高手”的王作玉只能吹奏40多首，到了2005年，王作玉之子王述金仅能吹奏20多首。荆楚大地盛炽的巫音已细若游丝，日渐式微。
面对濒临消亡的民间文化艺术，保康县委县政府从20世纪80年代就开始了保护抢救工作。2005年，县成立了民间文化艺术保护抢救中心，文化部门将以“沮水巫音”开发文化产业，增强巫音生命力。“双保工程”的实施，给巫音的复苏带来了生机，这门古老的音乐，将重新回荡荆楚大地。