凤阳在安徽省东北部、淮河南岸。该县的花鼓说唱，历史悠久。每逢节日、农闲或田间小憩，随时随地敲打说唱。热闹有趣。凤阳享有“花鼓之乡”的称号。是凤阳民间独有的传统艺术，在全国也很有影响。说起凤阳花鼓，凤阳人有一段悲喜交加的经历。凤阳花鼓又叫双条鼓，最初表现形式为姑嫂二人，一人击鼓，一人击锣，口唱小调，鼓锣间敲。歌词都是悲悲切切的内容：“说凤阳，道凤阳，凤阳本是个好地方，自从出了个朱皇帝，十九倒有九年荒。大户人家卖牛马，小户人家卖儿郎，奴家没有儿郎卖，身背花鼓走四方......”旧时凤阳旱涝灾荒不断，许多人家唱着花鼓，乞讨为生。凤阳花鼓成了贫穷讨饭的象征。中国改革开放以后，凤阳花鼓的形式和内容也随之

土沃老花鼓是传统的群众艺术表演形式，距今已有360多年的历史，经历了清代至民国的产生、形成期，建国初至“文革”期的成熟、兴盛期，“文革”期间的沉寂、消亡期，“文革”以后的复苏、抢救期。土沃老花鼓之所以称为老，有两个含义：一是土沃老花鼓在沁水流传历史悠久；二是独特的表演形式长达200多年，人们久看不厌，老戏新看，十分有趣，土沃老花鼓是集打、唱、跳三个部分融为一体的舞蹈表演形式，表演队伍由二十人到五十人均可，主要角色有老丑、小丑、花姑、老婆、腰鼓手、报马童、担鼓，主要表演步法是“曲曲步”，要求全脚擦地行进，身体左右宁转，如风摆杨柳，轻柔优美。全场表演的队形分为“双龙出水”、“三盏灯”、“十二连沟”

颍上花鼓灯是由劳动人民创造且世代相传的艺术形式，产生于淮河流域广大农村，主要流行于淮河沿岸的颍上等二十多个县、市地区。颍上花鼓灯的主要内容是表达人民期盼政通人和、国泰民安、风调雨顺、人寿年丰的良好愿望，展现淮河儿女的礼义风情、勤劳勇敢，表现青年男女纯真、朴实的爱情，体现人们对幸福生活的执著与向往。颍上花鼓灯除在题材、形式、音乐、舞蹈等方面与淮南、蚌埠两地区的花鼓灯有相似之处外，亦有自身的特点。它舞蹈动感特强，节奏紧促有力，动作韵味十足，速度快捷敏锐，架势变换频繁，表演场面炽热欢腾，演员情绪欢快激昂，唱腔粗犷高亢，整个演出气氛堂皇富丽，地方特色浓郁。颍上花鼓灯表演者由数名鼓橛子、腊花对偶组成，通

山西省翼城县位于山西省临汾市南部，自古为西通陕甘、东达豫赵的咽喉要地。翼城花鼓源远流长，翼城杨家祠堂牌匾上写道：“唐太宗坐定长安城，黎民百姓喜在心，年年有个元宵节呀，国邦定，民心顺，国泰民安喜迎春，花鼓打的热哄哄。”落款为大唐贞观三年正月。《翼城县志》“国戚卷”载：“明万历年间李太后回翼城省亲赏花鼓银子三千两。”可见冀城花鼓在明万历以前就已存在。由清代至今，翼城花鼓已成为百姓庆丰收、祭祖先的例行表演形式，所谓“绕城西北东南走，到处皆闻花鼓声”即是这种状况的真实写照。翼城花鼓动作粗犷，节奏欢快，情绪热烈，风格淳朴。表演形式以行进表演和广场表演为主，也有舞台表演。其乐器比较简单，有花鼓、大苏锣（也

蚌埠花鼓灯集合舞蹈、灯歌和锣鼓音乐，将情节性的双(三)人舞和情绪性的集体舞完美地结合在一起，形成比较系统完整的民间歌舞艺术形式，这是汉民族最具代表性的民间舞蹈，也是淮河文化在舞蹈方面的集中体现。花鼓灯融技艺性、表演性和艺人职业化于一身，具有很强的民俗性和群众自娱性。千百年来，花鼓灯的音乐、舞姿和韵律较为完整地保存了淮河人民生活、劳动、情趣、性格、风俗、风情的记忆，承载了不同时期淮河流域的历史和社会经济文化，存储了淮河人独特的文化观念、审美情趣、民风民俗变化的记忆，并以活态的形式传承至今。蚌埠花鼓灯包含四百多个语汇、五十多种基本步伐，舞蹈动作超常度高，时间差大，瞬间舞姿复杂多变，这些构成了花鼓灯

凤台花鼓灯流行于淮河流域，主要分布在凤台及周边地区。凤台花鼓灯的形成和发展有着良好的自然条件及人文环境。凤台古称州来，又名下蔡，位于淮河中游，交通发达，物产丰富，民风淳朴。凤台花鼓灯历史悠久，其发展历程可划分为四个阶段：一是从萌芽到成熟阶段。凤台花鼓灯起源于宋、元时期，至清代中叶已初具规模，趋于成熟，深受人民喜爱，成为流传甚广的民间艺术；二是清末民初阶段。花鼓灯在凤台基本形成自己的流派特色，为解放后进一步发展奠定了基础；三是新中国成立后的阶段，花鼓灯登上了高雅艺术的殿堂，被誉为汉民族舞蹈的典型代表；四是党的十一届三中全会以后阶段，花鼓灯艺术受到重视，重获新生。凤台花鼓灯的产生是中国民间歌舞艺术

彝族花鼓舞，彝语称“热波比”，流传于楚雄彝族自治州南部山区的双柏县和峨山彝族自治区的新平一带，是一种表演性的舞蹈，一般由村子里的花鼓班子表演。表演者都是男子。在双柏县，每逢年节和办丧事时，就请花鼓班子来跳。人们说，人在世上活着高高兴兴，死后也要高高兴兴，所以办丧事要跳花鼓，相反办喜事是不能跳的。彝族花鼓舞起源据考证和调查结果表明，彝族花鼓舞最有可能是与安徽“凤阳花鼓”结合的一种彝族文化艺术形式。两者所使用的道具鼓几平同辙，鼓都是以悬挂腰际为主。另外，从彝族花鼓舞中的汉语唱词和花灯曲调来看，如：“听唱凤阳花鼓”、“听唱云南鼓”、“唱灯满来红似火，唱灯丑来包含些”、“金童玉女两边站，一对白鹤摆面前

常德花鼓戏，为湖南花鼓戏六大流派之一。流行于沅水、澧水流域以及湘北鄂南毗邻地区如常德全区、湘西、怀化的部分城镇，湖北南部的公安、石首、松滋、长阳、五峰、鹤峰等地。在常德花鼓戏流行最盛的常德地区，古为三苗、南蛮之地，自古巫风昌盛。三闾大夫屈原曾在这一带改陋词，附巫音，作《九歌》之曲。民间巫傩之风，绵延不绝。明中叶以来，常德一带民间歌舞活跃，蕴含楚文化的各种传统民间艺术形式，为常德花鼓戏的形成与发展，提供了丰厚的艺术土壤。据记载，清代道光初年，常德花鼓戏已有了上演夜戏的戏班。1983年春，从常德石门县唐代建筑夹山寺戏残碑中，发现了记载清代中叶常德花鼓戏活动的可靠记载。常德、桃源、汉寿一带俗称为“灯

淮北花鼓戏流行于苏、皖北部边界以内，至宿州、浍河以北这一较小区域，是极具风格的稀有剧种之一。淮北花鼓戏源于明初，50年代初期，淮北及丰、沛、萧、砀地区的民间花鼓班达百余家。淮北花鼓戏主要曲调有宿州调、浍北调、口子调平板、寒板等；舞蹈为“压花场”和“大小武场”两种，有文有武；说唱和咏唱融于一体；角色行当齐全，剧目丰富，计170余出，其中大戏110出，小戏60余出，另有段子72篇。淮北花鼓戏的唱腔哀婉缠绵，低徊流转，尤其“寒调”具有代表性，唱来如泣如诉，如哀如叹，别具一格，极富个性。淮北花鼓戏的舞台表演较完整保留了传统戏曲“虚拟表演”的原始状态，所有情景纯用虚拟手法表现，男女演员可互扮各种角色行当

陈官乡位于广饶县境北部,距东营市中心20公里,总面积96平方公里,辖26个村,2.3万人。这里孕育诞生了我国民间艺术百花园中的一朵奇葩——短穗花鼓。最近,短穗花鼓入选全国第二批非物质文化遗产。陈官短穗花鼓起源于明清时期,清朝道光年间广为流传。短穗花鼓原是旧社会流浪艺人借以乞讨谋生的手段,每逢青黄不接之时或灾年,艺人们就背起花鼓,四处逃荒,往往师徒、兄弟或父子组成一班,或跑坡或设地摊演出。长年的流浪生活,使艺人们练就了一身硬功夫和绝技,闲时便互相交流和比赛鼓技,日久天长便形成这么一种技艺独特的民间舞蹈。“打场脚微颠、八字腿弓箭、击打头略晃、跑鼓轻如仙”。短穗花鼓的动作奔放、舒展。它的特别之处在于

长沙花鼓戏是一种汉族戏曲剧种，以长沙官话为舞台语言，是湖南花鼓戏中影响较大的一种。它是由农村的劳动山歌、汉族民间小调和地方花鼓(包括打花鼓、地花鼓——花鼓灯）发展而来，距今已有一百六十余年历史。长沙花鼓戏流行于原长沙府一带十二属县——长沙、善化（今望城）、湘阴、浏阳、醴陵、湘乡、宁乡、益阳、安化、茶陵、攸县等地。长沙花鼓戏形成、流行的广大地区各地方言有较大差别，旧称“五里不同音、十里不同调”，随着艺术交流的频繁，逐渐演变为以长沙官话为统一的舞台语言。2008年，长沙花鼓戏被确定为湖南省第二批非物质文化遗产名录项目。起源——民间歌舞说唱艺术长沙花鼓戏来源于民间歌舞说唱艺术。清代中期以前，长沙一带

皖南花鼓戏流行于皖南、苏浙江相毗邻地区，而以皖南宣州、郎溪、广德、宁国一带最为盛行，19世纪中叶到20世纪初，湖北花鼓调及河南灯曲随移民传入皖南，与当地民间歌舞合流形成“皖南花鼓戏”。皖南花鼓戏成长过程，大致经历了灯会歌舞、“打五件”“地摊子”“四季班”与“草台班”四个阶段，并吸收了高腔、徽剧、京剧艺术的有益成分，经过百年的演化发展，形成了一个具有粗犷、质朴、明快的艺术风格和鲜明乡土色彩的民间剧种。该剧种语言保存着民歌和民间说唱的特色，以中州音韵系统为基础，融入地方语音；表演艺术保存着灯会时期的民间歌舞和从农村日常生活中提炼、美化的程式动作，并吸收了京剧的表演程式；唱腔分为主腔和花腔两类，有淘

新余花鼓戏是江西的大剧种，新余花鼓班所拥有的剧目近二百多出之多，其中，处于花鼓灯早期，带着生活水露、原始活力的小戏剧目有一百六十多出。人们向来只知有赣剧、采茶，其实，以新余市为中心的新余花鼓戏，呈辐射状，向东流入清江、新干、丰城，向南蔓延至峡江、吉水、吉安，向北衍至上高、高安，向西倒流万载，存在着历史久远、师承清晰、剧目繁多、声腔强大的一路花鼓，其势荡荡若渝河之水，播洒所至，远在抚州的乐安亦有其浪迹。早在清康熙年间，“花鼓灯”随赣南和闽西的移民传入赣中一带，同治至光绪年间，与新余灯彩及传之当地的江浙小曲相合，演变为新余花鼓戏。由于吸收外来剧目与发展本剧种独有剧目，才使得这路花鼓拥有“单台”、“

靖安南山花鼓(第四批省级)靖安南山花鼓主要存在于靖安县城西北方向约37公里的都镇茶子山村的南山自然村，这里山岭连绵，地处偏僻。清朝康熙年间，杨、何姓等客家人自广东迁移至此，南山花鼓究竟是从原居地带入，还是定居后从当地客家人中学取形成，已无从查考。南山花鼓以客家文化特色为主，融入凤阳花鼓元素，由“打花鼓”和“参花”、“唱花灯歌”等内容组成。一只“花鼓笼”、4只“花盆”、2盏“牌灯”为篾扎纸糊。其中“花鼓笼”象征鼓，两头小，中间大，内点腊烛，外加一对意为鼓槌的花鞭。车仔灯为附加灯彩。“打花鼓”由花鼓公和花鼓婆2人表演，有“犀牛望月”、“乌鸦晒翅”等10多个小节目；“参花”由4个儿童各端1只花盆走

淮北花鼓戏流行于苏、皖北部边界以内，至宿州、浍河以北这一较小区域，是极具风格的稀有剧种之一。淮北花鼓戏源于明初，50年代初期，淮北及丰、沛、萧、砀地区的民间花鼓班达百余家。淮北花鼓戏主要曲调有宿州调、浍北调、口子调平板、寒板等；舞蹈为“压花场”和“大小武场”两种，有文有武；说唱和咏唱融于一体；角色行当齐全，剧目丰富，计170余出，其中大戏110出，小戏60余出，另有段子72篇。淮北花鼓戏的唱腔哀婉缠绵，低徊流转，尤其“寒调”具有代表性，唱来如泣如诉，如哀如叹，别具一格，极富个性。淮北花鼓戏的舞台表演较完整保留了传统戏曲“虚拟表演”的原始状态，所有情景纯用虚拟手法表现，男女演员可互扮各种角色行当