海城喇叭戏，是以唢呐为主要伴奏乐器，以当地语言声韵，民歌格调为基础，吸收柳腔耍孩儿，义腔等外来腔和民歌、秧歌等融汇发展形成的民间喇叭戏声腔，属于柳子声腔体系。据１９８１年9月上海辞书出版社出版的《中国戏曲曲艺词典》（183页）（海城喇叭戏）条目刊载：流行于辽宁海城的喇叭戏，渊源于山西省雁门关外的民间小戏耍孩儿，清乾隆年间传入海城牛庄时，被称为柳腔喇叭戏。道光年间，牛庄的秧歌会也加以演唱，在形式上和内容上都有较大的变化，但大都是季节性演出。春节期间或庙会时演出尤多。主要唱腔有咳咳腔、苦五孩、打枣调、娃子调等一部分与二人转曲调相同，传统剧目以民间生活小戏为主。对喇叭戏的溯源，当然还有其它一些论证：

东北大鼓是主要流行于我国东北即辽宁、吉林、黑龙江三省的曲艺鼓书暨鼓曲形式，因一度盛行于沈阳，而沈阳于清末曾设奉天府，故曾有“奉天大鼓”之称。民国十八年奉天省改称辽宁省后，又曾称作“辽宁大鼓”。东北大鼓约形成于清代中期，最初的表演形式是演唱者一人操小三弦自行伴奏说唱，并在腿上绑缚“节子板”击节，也叫“弦子书”。后发展成一人自击书鼓和简板演，另有人操大三弦等专司伴奏，说唱表演采用东北方音。东北大鼓早期主要在乡村流行，民间俗称“屯大鼓”。演唱的曲调是当地人们熟悉的土腔土调，唱词也不甚讲究。许多艺人在演出中甚至当众翻看唱本，照本宣科地演出，俗称“把垛说书”。演出的节目以中篇为主，有《回杯记》、《瓦岗寨

葫芦谐音福禄，千百年来，作为一种吉祥物和观赏品，一直受到人们的喜爱和珍藏。葫芦烙画又称葫芦烫画，是以造型独特的葫芦植物为原料，采用传统手工工艺制作，集绘画、书法和烙印于一身的葫芦工艺品。其艺术创作注重“意在笔先、落笔成形”，不仅具有中国画的民族艺术风格，又有西画的写实效果。在葫芦岛市，葫芦文化以其独特的历史渊源，深厚的文化内涵以及广泛的群众基础，在滨城文化体系中占有重要地位。而依托葫芦文化迅速发展起来的葫芦烙画，也成为葫芦岛市的一个特殊文化产业，包括烙画葫芦在内的各种葫芦工艺品享誉国内外。2010年9月，曾作为辽宁省工艺品优秀代表的葫芦岛市烙画葫芦、彩绘葫芦和针刺葫芦参展上海世博会，大放异

谭振山，男，著名民间故事讲述家，祖籍河北，1925年农历十一月十日生于辽宁省新民市罗家房乡太平庄村。谭振山的家在法库县、沈阳市新城子区、新民市交界处的最东北端，那里是清咸丰年间的移民村，居民来自山东、河南、河北。谭振山能讲述600个民间故事，内容多为风物传说、鬼狐精怪故事、历史人物传说及生活故事和笑话。这些故事基本通过家族、亲朋传承。谭振山在养育了他的黑土地上生活劳作了80年，在田间、炕头、街口、门前给大家讲故事也已有二十多年的历史。谭振山在20世纪80年代末民间文学集成调查中始被发现，民间文学工作者对他讲述的民间故事进行了采录。1988年，沈阳市和新民县共同的《谭振山故事选》出版，选录谭振山

流传于辽宁省本溪市桓仁县的朝鲜族乞粒舞有悠久的历史，它源于祈求农业丰收的民俗活动，原是农乐舞的一种，随着时代发展，逐渐形成融自娱性和表演性为一体的舞蹈。乞粒舞有着相对稳定的传统程式，但又不受传统程式的限制，表演者可以根据现场情绪起舞，整个舞蹈具有很强的即兴性。当表演者情绪高涨时，大家各显神通，男性晃动象帽，使顶端长缨飞旋，划出美丽的弧线；姑娘边敲击长鼓边快速旋转，以形体的动感和美感传情达意；老年的扮演者不仅注重舞之韵味，而且注重姿态，动作变化繁多，能通过即兴表演将心底的欢悦之情表达得淋漓尽致。乞粒舞参与人员多，影响广泛，是朝鲜族农民群体舞蹈的典型代表。乞粒舞主要在朝鲜族的重大节日或大型活动中演

建平十王会承传于喀喇沁王府1。据传，每当王府到“王子坟”祭祀，都带1乐队，有一次竟跟随60人的乐队。20世纪初，三家乡杨福永组织一伙年轻人，购置乐器，请来王府1传授演奏技艺，十王会便在当地流传下来。“十王会”又称“双会”、“经会”。主要用于民间婚丧喜庆活动。所用乐器有笛、鼓、笙、管及打击乐器，演奏用的乐谱为工尺谱。据专家考证，它和女真人的鼓笛及辽宋以来的清乐、散乐和马后乐有着渊源关系。清代中晚期以来，这种演奏形式逐渐与鼓乐合流，使其趋于衰亡，目前仅存于建平县和内蒙赤峰个别村落。“十王会”的存在对于研究清文化清音乐发展史有着不可低估的考古价值和历史价值。由于时代的变迁，“十王会”生存空间越来越小

二人转是一种广有影响的曲艺唱曲形式，因表演时载歌载舞、曲舞相衬，故旧名“蹦蹦”，主要流行于辽宁、吉林、黑龙江三省和内蒙古自治区东部，用东北方音说唱表演，一般认为约在清代中期由东北大秧歌与关内传来的莲花落融合而成。它在发展中广泛吸收东北民歌、太平鼓、东北大鼓等姊妹艺术的音乐唱腔和表演技巧，唱腔曲调异常丰富。二人转不仅有作为主体的“双玩艺”及多人唱叙演出的“群唱”形式，还有属于小戏体裁，由演员扮演角色的“单出头”和“拉场戏”形式。作为曲艺曲种的二人转“双玩艺”及“群唱”，表演形式或由甲乙二人扮成一旦一丑，载歌载舞，分行当说唱表演，或多人分持不同的伴奏乐器分行当轮递坐唱。其唱腔音乐十分丰富，素有“九

抚顺地秧歌，有时也被称为“鞑子秧歌”，是一种形成年代久远，民族性、民间性及地域特色都极为浓厚的民间舞蹈形式，主要流传在今辽宁省抚顺满族发祥地一带。抚顺地秧歌形成于清初，一直流传至今。它与满族先世的民间舞蹈有着直接的渊源关系。据史书记载，唐代已有名为“踏锤”的舞蹈，明代有被称为“莽式”的歌舞，它们对抚顺地秧歌的形成有一定的影响作用。抚顺地秧歌中最具代表性的人物是旗装打扮的“鞑子官”和仅穿皮袄、斜挎串铃及各种生活和狩猎器具的“克里吐”（俗称“外鞑子”）。其表演动作多源自跃马、射箭、战斗之类满族原始状态的生产生活，也有的系模仿鹰、虎、熊等动作，其中多有传统舞蹈的元素。秧歌动作中的蹲、跺、盘、摆、颤等

医巫闾山地区满族民间剪纸艺术以满族人原始的自然神崇拜、始祖神崇拜、生殖繁衍崇拜以及满族风俗为主要表现内容。医巫闾山地区满族人的原始崇拜活动中往往要制造图腾形象，或用树皮、兽皮剪刻诸神形象，或用木材雕刻神偶的形象等等。这种仪式造像活动历年相沿成习，最后发展成为一种剪纸艺术，既保留了东北满族的人文特征，又具有独特的艺术形式和丰富的萨满文化内涵，是研究民族文化融合的重要史料。医巫闾山满族民间剪纸不但内容丰富，且造型简洁，纹样古朴。它不用繁琐、细密的剪法，不求精致、准确的造型，而主要以博大恢弘的气度和朴拙古茂的神韵取胜。数百年来，这种满族民间剪纸艺术在医巫闾山地区的北宁市、凌海市、阜新市、义县等地流传

阜新东蒙短调民歌，产生并流传于辽宁省阜新蒙古族自治县，形成于17世纪。蒙古短调民歌是集游牧文化和农耕文化于一体的民间艺术形式，歌词多以重叠复沓，运用“比兴、对仗、夸张”等手法，词浅意深，回味无穷。曲调平和流畅，节奏平稳均匀，节拍鲜明整齐，旋律感人心弦，内容上主要分为叙事歌和抒情歌；在表演上有独唱、对唱、角色对唱、合唱等，具有浓郁的蒙古勒津地方特色。2008年，入选中国第二批国家级非物质文化遗产目录。阜新东蒙短调民歌，初步形成于17世纪，21世纪初，据不完全统计，留存有350余首。据《阜新蒙古族自治县县志》记载，阜新原本是蒙古勒津部驻地，以游牧为生。1637年，第一任土默特右翼旗旗主善巴率众到阜

凌源皮影属中国北方皮影戏的一个重要支脉,相传已有300多年的历史。在传承与发展的过程中,形成了鲜明的艺术风格和独特的艺术魅力——影人雕镂玲珑剔透、操纵表演惟妙惟肖、掐嗓演唱独具特色。1996年，文化部命名凌源市为“中国民间艺术之乡（皮影艺术）”。1999年9月17日，原文化部部长贺敬之在参观凌源收藏的几千卷影卷时说：“凌源的影卷可为全国之最”。凌源皮影不仅在当地家喻户晓,而且在国内外较有影响，曾多次在省市皮影戏调演中夺冠,并为中央领导和国际友人专场演出。中央电视台、辽宁电视台曾在凌源拍摄了《苦皮影》、《走马凌源访皮影》、《影卷迷》和话剧包装皮影戏《火焰山》等多部电视作品，其中，电视专题片《灯与

复州皮影戏是在明朝万历年间（1573—1620），由陕西来东北戍边的士兵传来的。复州皮影戏真正活跃和盛行的时间是在清朝嘉庆年间（1796—1821），当时河北一带“白莲教”盛行，有皮影艺人也参加“白莲教”，被清政府诬为“悬灯匪”，并下令禁演皮影戏。河北滦州皮影艺人1大量流入东北并进入辽南。复州皮影戏就是在这种背景下产生和发展的，距今已有300余年的历史。从1932年开始，复州皮影戏1停止了演出，抗战胜利后，复州皮影戏恢复。全国解放后，瓦房店地区的皮影非常活跃，最兴盛时，全县有皮影戏班43个，在群众中影响较大的皮影艺人有20多位。复州皮影戏具有悠久的历史和重要的历史文化价值。在传播文化知识，保留

辽西走廊似一条超越时空的彩练，把中原汉民族文化与辽西北方民族文化连在一起。独特的地域，复合性的走廊文化，孕育了辽西自己的木偶艺术风格。蔡大田（蔡万荣），是辽西木偶设计制作的创始人，由他设计制作的大型神话故事悬丝木偶剧《嫦娥奔月》，制作精良，堪称一绝，在省内外引起极大反响。由蔡大田亲自雕刻的《苏三起解》、《葛麻》形象逼真，栩栩如生。由辽西黑山人张仃（曾任中央工艺美术学院院长）设计、蔡大田亲自雕刻的《望娘滩》即《无孽龙》、《黑风洞》，得到了张仃的高度赞誉。前“青艺”美术家张光宇设计，蔡大田雕刻的《猪八戒背媳妇》、《小放牛》等脍炙人口。遗憾的是这些珍贵的佳作都在“文革”期间付之一炬了。辽西木偶艺术表

海城高跷秧歌历史悠久，清代文献资料显示其可考的历史有三百余年。清末海城高跷日见成熟，形成一支职业半职业的艺人队伍。艺人们身怀绝技，各有千秋，故其传承谱系蔚为壮观。从1820年的第一代传人小金子、大来子，到1887年第二代的红、粉、黄、蓝、白、青六朵菊花（艺名），1902年第三代的张久荣（艺名白菜心），1940年-的吴奎一（号抓地虎）、王凤翔（号滚地雷），1951年第五代的王连成（号王小辫），1970年第六代的陈士友（小生）、秦丽（小旦）等，出现了许多杰出的高跷艺人。海城高跷秧歌是民众十分喜爱的民间舞蹈，欢腾、奔放、热烈、火爆是其基调，优美、抒情、风趣、诙谐是其特色，二者的统一构成海城高跷秧歌的

千山的佛教音乐分诵经和器乐两个部分。器乐曲主要是笙管乐，其曲牌多与辽南民间流传的笙管曲相同，传统的诵经音调属于北方韵，历史悠久，目前尚不知其起始年代。北方韵是曲牌体音乐，其中多为唐宋时期流行的曲牌，如【望江南】、【挂金锁】等。千山佛教北方韵原不是千山独有，但是由于它地处东北，所以在流传的过程中自然受到东北民间音乐的影响，形成独特的音乐个性。大约在20世纪20年代，一些僧人到营口、长春、哈尔滨建寺，同时把南方韵带到东北，此后，南方韵在寺庙中广泛流传，久而久之，东北各寺院能诵唱传统北方韵的僧人越来越少。北方韵从曲调上可分为赞子和散韵两类，其中散韵部分已基本搜集完备，惟有赞子搜集甚少，估计不下八十个

辽宁鼓乐自古以来就十分盛行，曾对东北各地的鼓乐产生过深远影响。辽宁省辽阳市出土的汉魏时期古墓壁画中就有古代的鼓吹演奏图，并且题有“鼓吹演跌欢戏”六字。辽宁鼓乐早期为笙管乐，明清时期加入了唢呐乐，清代中叶乐队定型并趋于成熟。从曲目上看，它保留了少部分唐宋曲牌，大部分则是元明南北曲和明清曲牌；从结构上看，鼓乐曲体十分严谨，每一类乐曲都有一定的结构模式，板数规定十分严格。特别是其中的汉曲、大牌子曲，有着明显的唐代大曲和宋代曲破的结构痕迹。从某些乐曲的音调上看，辽宁鼓乐曲明显地受到了北方少数民族（如契丹、女真）音乐的影响。在乐调方面，辽宁鼓乐用借字手法形成的“三十五调”实际是滥觞于唐宋的“移宫换调”，

是辽宁鞍山海城的特产。海城皮影戏俗称驴皮影。它是用驴皮刻制的人物外形，用灯光照射以表现故事情节的戏剧。皮影艺人边演唱边操纵，并伴以音乐伴奏。在过去的一定历史时期内深受海城老百姓喜爱。海城皮影戏属于河北滦州影调，具体于清嘉庆年间传入海城牛庄，道光年间吴老秀等皮影艺人的演出活动十分活跃，其弟子等活跃于大石桥、盖县、复县一带形成了辽南影调戏。民国初年，山西的吴志甸来到海城南台烟台村后，教柳元邦、苏乐天等六人唱皮影戏，号称“六大将”。他们把山西羊皮戏同滦州影调戏相借鉴后发展，创立了海城皮影戏曲。演唱的独特风格，源于板腔体音乐，它的板式较全，有原板、快板、带板等。海城皮影戏的行当分为生、旦、净、丑。演出

古往今来，辽河口海域的二界沟小镇一直是特殊的打鱼人群体——“古渔雁”的落脚聚集之地。持这一生计的打鱼人没有远海捕捞的实力，只能像候鸟一样顺着沿海的水陆边缘迁徙，在江河入海口的滩涂及浅海捕鱼捞虾。因这一群体沿袭的是一种不定居的原始渔猎生计，故辽河口民间称其为“古渔雁”。二界沟的古渔雁主要是从华北的冀中、冀东地区通过旱陆和水陆迁徙到此地的打鱼人，他们是古渔雁民间文学的创作者与传承者。由于生计的特殊性，古渔雁民间文学和一般海岛渔村的民间文学有很大的不同。鲜明的渔雁生计特点和原始文化遗韵对该群体的历史与生活、习俗与传统、信仰与文化创造等有全方位的反映。在形式方面，古渔雁民间文学篇幅短小，情节简单，内容

北票民间故事是辽宁省的地方民间文学。包括风物传说、人物传说、幻想故事、生活故事、动植物故事、风俗故事、笑话、寓言等八大类，此外还有大量的地方民间歌谣，谚语。2008年6月7日，北票民间故事经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。民间文学是人民大众口头创作、口耳相传的语言艺术。北票历史悠久，文化积淀深厚。作为与北票人民所继承创造的精神财富有机组成部分的北票民间文学，自然会从各个侧面反映出北票人民的精神风貌，北票这片热土所独具的历史文化特征和鲜明的艺术性。世代流传下来的地方民间传说与故事，是辽西蒙、汉民族共同拥有的珍贵的民间文化遗产，具有鲜明的地域文化特色和重要的科学、历史及文化价值。传承

辽宁是满族形成、崛起、壮大的地区，蕴涵着广博深厚的满族文化遗存和内涵。满族民间故事生成于满族由“渔猎”转向“农耕”，并且与汉族文化密切接触、融合，逐渐形成满汉杂糅的文化特征这样一个特定的历史阶段。这些特点都鲜明地体现在由辽宁满族民众集体创作、世代传承、“记录”他们生活世界和意义世界的故事中。满族民间故事“满族民间故事”项目由辽宁省民间文艺家协会申报，并成功入选第二批国家级非物质文化遗产名录。随之对辽宁境内的满族民间故事进行资源普查、田野调查、资料整理、项目文本和录像片制作的工作，同时还根据普查的结果，运用民族学、民俗学、人类学以及社会学等理论，深入研究满族民间故事的历史价值与文化价值。篇目分布