甘谷民间有传统赛社、赛会活动，赛社、赛会在民间称“唱戏”。早在元、明时期，甘谷民间秧歌、社火、戏剧演唱等多种形式的文化活动已开展起来，这主要表现在庙宇和戏楼的修建上。据史料分析，明末清初甘谷就有戏曲活动。清同治以来，剧种以秦腔为主，剧目为历史剧。同治十年（1871），甘谷就有优秀秦腔演员，其中杨全儿最为有名。清光绪十九年（1893），陕西秦腔演员赵安邦、汉中李来甘谷置办戏箱，组织甘谷（主要是安远镇）、武山的演员，经常在甘谷城隍庙、蔡家寺、安远及秦安、通渭演出。清末以后，甘谷的庙会遍及城乡，逢会必唱戏已成为不可更改的习俗。民国十年（1921）后，先后有武山、通渭戏班来甘谷演出。此时，乡村一些业余

脸谱是指戏曲中某些角色（多为净角）脸上画的各种图案。脸谱源于面具，其渊源可追溯到六世纪的北齐。据《旧唐书·音乐志》及唐段安节所撰《乐府杂录》载：北齐兰陵王高长恭形貌美丽而勇武，自觉不能使敌人畏惧，故常戴面具出战，勇冠三军。古代制作面具，先以纸糊其胎，而后以水墨丹青彩绘。宋元古剧，上场演员头戴面具，手舞足蹈，而念白与歌唱由后台演员任之。至清末，凡神鬼诸戏，仍保持戴面具只舞不唱的陈规。随着戏曲发展，要求演员必须载歌载舞，使唱、念、做、打统一，因而，妨碍念白和演唱的面具淘汰，代之而起的是日臻完美的勾脸艺术——脸谱。秦腔脸谱，渗透着各种戏剧脸谱原始、勇猛、粗犷、豪放的痕迹，给人们留下许多古老文化的影子

柔韧而富弹性，宛转自如而不散毛，被书画名家赞为毛笔中之佳品。(平凉)

甘谷小曲从清代开始广泛流传于境内。甘谷小曲因地域而分为东、西川区和南、北山区两种风格。明末清初，伏羌秀才宋瑶、刘黎光、吴炯等很喜欢小曲弹唱，但不与民间艺人同唱，只是几个秀才凑到一起唱，知名者有任丹山、谢俊山等人。甘谷小曲旧曲本从陕西传来甚多。甘谷小曲曲牌有数十个。解放初期，甘谷中学音乐教师黄健如始用简谱记录小曲子曲调，为甘谷小曲记谱第一人。1955年，他刻印了《流行在甘谷的眉户音乐》。1981年，县文化馆刻印了《甘谷民间小曲集成》。小曲的乐器以三弦、扬琴、板胡、二胡、竹瓦、碰铃为主。甘谷小曲保留着浓郁的地方特色，只唱不白，表现细腻，曲调婉转，节奏严整，速度平稳，旋律流畅，悠扬抒情。

道情亦称道歌，是传道者宣传教义及募捐化缘的一种说唱艺术。唐朝《续仙传》记载：“蓝采和手持拍板（简板），唱踏歌行乞于市。”这可能是对早期道情最具体的描写。唐朝中期时，唐玄宗李隆基十分喜爱中国传统的道教并将它奉为国教，一时道教大兴，在这一背景下道教开始在全国流行，传教道士游历天下，传道时皆唱道情。道情最初只是说唱形式，在清朝以前基本上没有职业班社，艺人们多是在逢年过节酬神献艺。民国以后，个别地方才逐步发展为民间具有职业班社演出的团体，内容从传统的祭祀、传道发展为群众喜闻乐见的多种演唱内容。道情音乐比较丰富，据传有多种套曲和曲调，但是现在演唱和能够完整收集到的不多。道情的唱腔为联曲体，它是利用诸宫调

山歌亦称“山野之曲”，属于原生态民歌。甘谷山歌主要流行在南北山区，农民劳作或休息时，于田间地头、旷野山坡引吭高歌，抒发对大自然的热爱，对生活的赞美。甘谷山歌内容丰富，语言粗犷、纯朴、生动，大多表现民间的自然情感和生活感受。甘谷山歌表现形式自由，句式一般为七字句，多为即兴创作，一曲多词，有慢、快两种。慢调为上下句结构，深情舒缓，婉转优美；快调为四字句，一字一音，不拖腔，行腔起伏。甘谷山歌曲调高亢、凄婉、悠长、缠绵、抒情优美，没有乐器伴奏。甘谷山歌与临夏花儿相近，是乡村流行的一种传统娱乐形式。甘谷山歌南北演唱风格不相同，城乡亦有差别，在山区表现出独具特色的粗犷美，在城区表现出悠扬动听的细腻美。解放

拉卜楞寺夏天有一个僧众辩经晋级的0会，藏语称作“登贝柔扎”，意为七月辩经法会。法会时间从六月二十九日开始，七月十五日结束，共17天。期间远近的教民都蜂拥而来，除了听辩经-，还要欣赏劝法法舞。七月法会是格鲁派始祖宗喀巴的弟子加洋却杰首创的，目的是纪念护法神和法王。辩经法会的序幕从六月二十七、二十八日两天拉开。由0台讲述闻思学院大业，并与各学院的法台(每年只允许一个学院的法台参加)进行辩论。辩论时，该学院格西跟随法台一同参加。头天0台讲述罢，便由学院法台提问，0台对答；第二天掉换位置，由0台提问，学院法台对答。法会的序幕带有浓郁的表演、示范色彩，即向僧众们昭示：“要想当法台，就必须有高深的学问，必

“南木特”藏戏，也称安多藏戏，18世纪始发于藏传佛教格鲁派六大寺院之一的我州桑曲流域的拉卜楞寺。“南木特”系藏语音译，是传记、故事之意。顾名思义，“南木特”戏是以历史人物的传记，或者以民间故事中的传奇人物、民族英雄为素材，具有深动情节、完整结构的一种戏曲艺术表演形式。在艺术手法上，它综合传统寺院法舞和民间歌舞艺术，构成了有唱有说、有歌有舞，有完整结构和故事情节的戏剧形式，已超脱了原始哑剧神舞的表现形式，向有一定程式化的表演艺术形式迈进了一大步。“南木特”藏戏很早就传入碌曲，50年代初在双岔、阿拉有不少村戏班子.双岔乡旺藏寺-依拉久美开始在二地、九尼村排演，从诞生到现在已有33年的历史，他组织的

环县属于黄土高原腹地，窑洞属于中国窑洞的陇东窑洞区。它起源于古猿人脱离巢居而“仿兽穴居”时期。后经上百万年的发展变化，由穴居变成独特的窑洞。窑洞的历史可追溯到四千年前。四千年前，先祖们就利用黄土特殊的地质结构取穴构屋，建设窑洞村落，发展农牧业生产。远在夏商时期，周人先祖10多代人就生活在这里。他们挖建的土窑洞遍布全县山塬谷地，密密层层，窑洞村庄鳞次栉比。《诗经》称其为“陶复陶穴”，并有记载，周文王的祖父古公璮父就依穴居住，此穴就是窑洞之先驱。陶穴，即下沉式的地坑庄院；复穴，即坡崖半敞式庄院。西汉时，窑洞的造型发展和内部设置更适合人们居住，比如烟洞、灶台都很讲究，利风利烟，窑洞内不再被烟尘熏染。

在-9月29日举行，是一次声势洁大的广场法舞禳灾法会。法舞表演共分四场进行，表演人数也多达40余人，并有20余人组成的乐队，场面宏大，剧情复杂。法舞起源于八世纪吐蕃赞普赤松德赞兴建桑耶寺时，莲花生为降伏恶鬼，所行仪轨中率先应用的一种舞蹈。经过后世宗教大师们的相继改进和规范，作为宗教仪轨，世代传承。是哑剧式的系列舞蹈，除寂尊神不戴面具外，怖畏金刚的忿怒、尊护法神的牛、鹿神、乌兽、骷髅以及各种鬼怪精灵都戴性格面具，着色彩各异的法衣，手持刀、剑、戟、铃、杆、钵等不同法器以区别身份。护法神像威猛，动作幅度大，舞蹈速度缓慢，动态造形强，具有一种庄严肃穆的威慑感。鬼怪舞蹈节奏急促凌乱，张牙舞爪，灵活多变又

社火，俗称“秧歌”，是民间各种歌舞形式的总称，广泛流行于全县各地。主要以打击乐或民间小乐队伴奏，内容丰富，形式多样，有耍狮子、舞龙灯、踩高跷、跑旱船、扭秧歌、大头娃娃、高台等。甘谷秧歌多取材于古代神话传说、历史故事和传统戏剧，特别是一些民间艺人的自编自唱和即兴演出，生活情趣十分浓郁，深受城乡群众喜爱。

盐川丧葬中的棺木绘画，做工考究，闻名遐迩。棺木制作工艺与邻近地区不同，有独特之处。先说五道棺木，必须在亡者活着时制作完成。第一道衾，用大红绸缎一丈二尺，缝成筒状，上端开口，亡者断气后放在里边，用纽扣从上往下扣住，置于金匣之中。第二道金匣，略小于内棺，入殓后放于内棺中。用柏木材质最好，由技艺高超的木匠精雕细刻，大档刻绘“二龙戏珠，海水朝阳”，小档绘“三元一品”或“五蝠捧寿”。两侧篆刻“福如东海，寿比南山”，必须镂刻成透花，用桐油或清漆刷成本色，内用红绸糊严。第三道称内棺，俗称子材，一般选用松木，尺寸略小于大棺，下葬时置于大棺内，绘画图案与亡者生前的社会地位、年龄、家庭状况有关。第四道大棺，俗称大

“狮”者势也。古时候官府衙门,寺庙厅堂,富门豪宅的门楼两侧都摆放石狮以示权贵势要,舞狮也在镇宅避邪的寓意中逐渐兴起。作为国内狮子舞先模的凉州麻狮舞在唐代最为盛行。无论是宫廷宴会还是庆功祝捷都以舞狮助兴。那首出自唐代诗人白居易的《西凉伎》早已将精彩的凉州麻狮舞描述得酣畅淋漓。凉州舞狮从装扮看，二人合扮为“太狮”，一人独扮属“少狮”。“狮”的制作工艺，也有独特之处--------“麻”狮子。狮身先用野生的麻皮经手工制成“合子布”作“皮”,再根据长短需要将麻皮染成金黄色、棕色、绿色等，经精心梳理后做成很细的丝而充当“毛”，然后戳、纳、引、栽在“皮”上。舞动时毛随风动、飘流自然，尽显狮之威武之气。表演

每年春节，在凉州大地上，传统的社火活动就伴随着送暖的春风和欢庆的锣鼓，为城镇和乡村增添了浓郁的欢乐气氛。流行于凉州的民间社火，阵容庞大，形式独特，装扮艳丽，表演精彩，引人入胜，风格鲜明，明显地保留了古典西凉乐舞的遗风。关于社火队的形成，凉州民间有一个古老的传说。据传，春秋战国时期，楚国与齐国开战，楚庄王被围困在一座城里，突围不得。其时正逢春节，楚庄王苦思突围之策，终于计上心来，装扮成“春官老爷”，随从侍卫扮成执事跟班衙役，御林军扮成鼓子匠，王后嫔妃及宫娥彩女等扮成蜡花女，武将文臣等扮成金刚或罗汉，后随各色臣民百姓，最后由御医压阵。他们打开城门，敲锣打鼓从容而出。围城敌军见此阵势，以为是天兵天将

永昌镇石碑村闹滚灯，由来已久。作为民间艺术的一种形式，石碑村的滚灯具有地方特色。1957年，石碑滚灯曾在凉州轰动一时，并赴张掖专区参加调研，得到与会者高度评价。之后，石碑滚灯便存留于人们的记忆之中。直到1997年农历正月十五，石碑人又立架起灯，重组滚灯班子。据传，石碑沟一闹社火就滚灯。过去，从十三日开始闹社火，一闹四天。从正月十三日开始，石碑村便立架起灯，灯架立于石牛前。灯架长386米、宽16米，共18层。架上之灯，十三日摆“上元一品”字形，十四日摆“中元二品”，十五日摆“下元三品”(或“天下太平”)，所需灯约100多只。灯里添清油，随时注油，直到闹滚灯结束。所滚之灯过去用瓷碗底，现用小碟

凉州人过春节，到正月十五闹花灯才算结束。正月十五，民间叫元宵节，这个节日最突出的景观，就是围绕张灯、赛灯、赏灯等一系列“灯”事活动而展开，因而也称“灯节”。这是一个极富游乐性质的群体节俗活动，也是中华民族古老文化的一种沿袭。元宵灯会，据说是从汉朝留下来的。西汉时，文帝做了一个梦，梦见玉帝命火德星君在正月十五火烧京城。文帝非常恐慌，便召来群臣计议，大臣东方朔献计说，可以向火德星君求告说情，免此一难。正月十五日，火德星君果然驾临京城。文帝率群臣和京城百姓拜伏恭迎，哀告火德星君看在万千黎民的份上，不要火烧京城。火德星君不忍生灵涂炭，无奈圣命在身，不敢违犯天条。正左右为难之际，东方朔又献一计。当夜，京

俗称吹响、吹打，原流传于波斯、阿拉伯一带，金元时传入中国。唢呐是盛行中国北方“吹歌”中的主要乐器，在地方音乐类别上以“吹歌”称之。唢呐演奏可上溯到汉代以前，与“鼓吹乐”有直接渊源关系，而“鼓吹乐”又源于北方少数民族，汉初边军用之，以壮声威，后用于朝廷，传于民间。现多用D调七孔唢呐。在甘谷农村，民谣有“丑般丑，三班手，钱儿票子八个斗，不如一班好吹手”。甘谷唢呐一是队伍多，唢呐队少则数村一支，多则每村数支，人员皆自由组合；二是规模小，每支唢呐队一般有2名吹手、1名鼓手、1名锣手；三是运用范围广，一般红、白事及民间祭祀活动皆用；四是气魄雄壮，威武昂扬。甘谷农民唢呐队曾参加了首届中国丝绸之路节、伏羲文

拉扎”节在甘肃省莲花山地域的方言中简称“拉扎”，也叫节令，“拉扎节”流行于康乐、临洮、渭源等地的部分乡镇村寨，这是一个仅次于春节的又一个隆重的节日。“拉扎”实际上是藏传节日，在藏语里就是“山神”的意思。是祭祀山神、祈求风调雨顺、避佑五谷丰登、六畜兴旺的节日。这一天各村各庄的人们要宰杀牛羊、摆上新面盘馍等供品来祭祀山神，也叫“攒拉扎”。其主要活动就是“跳神”，感谢山神一年来对其“管辖”范围内五谷和生灵的保护。由于气候的不同，庄稼收获的前后时间不同，各县各庄各村的“拉扎节”时间也不一样。从农历的八月初一开始一直持续到十月初一送寒衣才告结束。尤其以八月十五中秋节、九月九重阳节最为繁盛。吃“拉扎”时还

武都高山戏，又名高山剧，武都曲子戏，是甘肃省独有的两大汉族特色剧种之一。高山戏发源于甘肃省陇南市武都区的鱼龙镇，主要流传于武都区的鱼龙、隆兴、金厂、龙坝、汉王、马街、安化、佛崖、甘泉、角弓、城关等乡镇，西和、礼县、康县、文县、成县的部分地方也有流传。鱼龙等地属高山丘陵地带，山大沟深、交通不便，农业以土豆、玉米、小麦为主。庙会、祭祀、社火等民俗活动在这里自古盛行，高山戏即是从这里的民间祭祀和传统社火中孕育、演变、发展而来的戏曲剧种。1959年以前，武都区鱼龙、隆兴、甘泉、佛崖等地人称其为“演故事”、“走过场”等。1959年，武都业余演出队用流传在鱼龙乡的地方戏曲调，编排了现代小戏《尕女婿》，并参

洮砚始于唐、盛于宋，至今不衰。但也有学者说洮砚历史可追溯至汉，最开始做磨刀石之用，后才做砚材。即使是在洮砚盛名大作的宋代，洮河石做磨刀石仍是十分广泛。2002年12月，有私人收藏的唐洮河箕斗砚现身，才可证实洮河砚的制作在唐代之前，至今已有至少1300年的历史。洮砚以其石色碧绿、雅丽珍奇、质坚而细、晶莹如玉、扣之无声、呵之可出水珠、发墨快而不损毫、储墨久而不干涸的特点成为宫廷雅室的珍品，文人墨客的瑰宝，馈赠亲友的佳礼，古玩库存中的奇葩，饮誉海内外。千百年来，流传着许多赞誉洮砚的诗文妙句与评价，验证了洮砚的历史地位。宋时大书法家黄山谷对洮硕有“洮州绿石含风漪，能泽笔锋利如锥”的评价；苏轼的“洗之砺